Manche Dichter leben auf der dunklen Seite der Welt, ohne jede Aussicht, ins Offene zu gelangen. Bereits als junger Mann hatte sich der genialische Thomas Brasch ins Gehäus einer unauf­heb­baren Ein­samkeit zurück­gezogen, einge­schlos­sen in ein grüble­risches Selbst­gespräch, das unab­lässig um die Erwartung einer nahen Kata­strophe kreiste. Die ihm zuge­dachte Bilder­buch­karriere in der DDR hatte der Sohn jüdischer Emi­granten durch ästhe­tischen und poli­tischen Eigen­sinn früh­zeitig zer­stört. Während sein Vater zum stell­vertretenden Kultur­minister der DDR auf­stieg, wurde Brasch 1968 wegen „staats­feind­licher Hetze“ zu zwei Jahren Gefängnis ver­urteilt, weil er Flugblätter gegen den Einmarsch der War­schauer Pakt-Staaten in die Tschecho­slowa­kei in Umlauf gebracht hatte. 1976 verließ er die DDR, ohne im Westen jemals heimisch zu werden. Sein erstes fata­listi­sches Prosabuch „Vor den Vätern sterben die Söhne“ er­schien 1977 im West­berliner Rotbuch Verlag.
  Den gerade mal dreißig­jährigen Dichter hatte man zwar empha­tisch als „Ulysses aus Char­lotte­nburg“ gepriesen, ohne ihn aber von seinem unglück­lichen Bewusst­sein abbringen zu können, das immer­fort Bilder vom Verhäng­nis der eigenen Exis­tenz hervor­brachte. Was nun die Lite­ratur­zeitschrift „Sinn und Form“ in ihrem aktuel­len März/April-Heft aus dem lite­rarischen Nachlass des 2001 verstor­benen Thomas Brasch ans Tages­licht befördert, vertieft das Bild eines Tragi­kers, dem eine heil­lose Traurig­keit zur Signatur seines Daseins wurde. „die beschäftigung mit der kunst“, so schreibt der 27jährige Brasch in seinen auto­bio­grafi­schen Auf­zeich­nungen, „er­schien mir immer als etwas beson­deres, als die tätigkeit der am stärksten einsamen, der verletz­lichs­ten, derer, denen die mittei­lungen an die außenwelt mit hilfe der gesten und des mundes nicht genügen, die sich dem papier, der leinwand zuge­wandt haben und einen ständigen monolog mit sich selbst dem großen geschwätz der welt vor­ziehen.“ Bereits der Brasch des Jahres 1972 befindet sich in einem „Monolog“, der nur wenig Mög­lich­keiten einer Verän­derung entwirft, auch wenn er sich zur trotzi­gen For­derung an die Intel­lektuel­len seines Landes durchringt, es komme darauf an, im erstarrten DDR-Sozia­lismus „die linke Straßen­seite zu besetzen“ und den Kom­munis­mus beim Wort zu nehmen. Die Tage­buch­auf­zeich­nungen in „Sinn und Form“ zeigen einen Künst­ler, der sich selbst als Ertrinkender be­schreibt „auf einem unter­gehenden Schiff“ und den­noch eine „Neue Sprache“ lernen will. Trotz seines Gefühls des Er­wählt­seins lässt Brasch keine Gele­gen­heit aus, sich als künstle­risches Subjekt der bodenlosen Eitel­keit zu bezichtigen und sich als selbst als „charak­ter­losen Schau­spieler“ bloßzustellen, dem die Eitel­keit wie ein „Blutegel“ im Hirn sitzt. Da­neben finden sich Sätze, in denen der Dichter seine Isolation in der Einzel­haft zum Lebens­gefühl erklärt: „Im Gefängnis teile ich die Menschheit in den Teil, der drin und den, der draußen ist. Ich bin draußen drin.“
  Einen fesselnden Beitrag in „Sinn und Form“ liefert auch die Schrift­stel­lerin Katharina Born, die vor einigen Jahren eine überaus akri­bische Werkaus­gabe mit den Gedichten und Briefen ihres Vaters, des Dichters Nicolas Born, vorgelegt hat und die kürz­lich mit dem Roman „Schlechte Gesell­schaft“ als Autorin debü­tierte. In „Sinn und Form“ porträtiert sie nun die Schrift­stellerin und Repor­terin Erika Mann, die von ihrem berühm­ten Vater zwar als kluge „Tochter­adjutantin“ geschätzt wurde, die sich selbst aber immer nur als „bleichen Nachlaß­schatten“ sah. Über Erika Mann wurde oft aner­kennend gesagt, dass sie „die Thomas Mann-Sprache fließend“ beherr­sche – so etwa Ludwig Marcuse –, aber dahinter verbirgt sich ja das eigent­liche Drama. Dass nämlich, wie Katha­rina Born schreibt, selten die Sprache einer Tochter „so sehr Vatersprache war“. Es gehört zu den kunst­vollen Momenten dieses Porträts, dass Katharina Born in die Geschichte Erika Manns die Aus­ein­ander­setzung mit ihrem eigenen Dichter­vater eingeschrieben hat. Letzt­lich muss man auch Erika Mann trotz ihrer rastlosen Reise­tätig­keit und trotz ihrer Repor­tagen von diversen Kriegs­schauplätzen zu den großen Ein­samen der Literatur­geschichte rechnen.

Zu den großen Unverstandenen der modernen Poesie zählt auch der häretische Dichter und Mystiker Hugo Ball, der zwar als Wegbe­reiter des Dadais­mus und Ga­lions­figur der lite­rari­schen Avant­garde­bewe­gungen zu einiger Berühmt­heit ge­lang­te, dessen Spät­werk aber bis heute haar­sträubenden Fehl­deu­tungen ausgesetzt ist. Da sich Hugo Ball nach seiner dadaistischen Periode wieder dem Katho­lizis­mus zuwandte und in seinen späten Schrif­ten eine Apolo­getik der Askese und der Gotter­geben­heit ent­wickelte, gilt er den aufge­klärten Zeit­genos­sen von heute als reli­giöser Eskapist. In einem philo­sophisch weit aus­grei­fenden und direkt in die Gegenwart weisenden Essay ver­sucht nun der Theologe Johannes Hoff Hugo Balls späten Aufsatz „Der Künst­ler und die Zeit­krank­heit“ aus dem Jahr 1926 als „weg­weisende Inter­vention in eine anhal­tende Krisen­konstel­lation“ zu lesen. Dieser Aufsatz findet sich in der überaus lesens­werten und wunder­bar unbe­rechen­baren Zeit­schrift „Kultur & Ge­spenster“, die in ihrer aktuel­len Nummer 13 einige groß­artige Beiträge zu bieten hat. Johannes Hoff unter­nimmt es hier, Hugo Balls Zeit­diagnose von 1926 mit Begriff­lichkeiten der Gegen­warts­philo­sophie auf­zu­rüsten. Dabei würde es genügen, Hugo Balls eigener Denk­bewegung zu folgen. Hat der ketze­rische Mystiker Ball in seiner Analyse der „Zeit­krank­heit“ doch eine ver­blüffende Hier­archie ent­worfen: Unten steht bei ihm der Bürger, oben der „Exorzist“, in der Mitte aber, als Ver­mittler, der Künst­ler, den Ball auch „Psychiker“ nennt. Dieser Hierarchie-Ge­danke geht auf einen Autor des Mittel­alters zurück, den vermutlich syrischen Philo­sophen Dionysius Areopagita, der zu Beginn des 6. Jahr­hunderts lebte. Während er in seiner Dada-Zeit den alle Sinne mobi­li­sie­ren­den Künstler zum Idealtyp erklärte, sieht der späte Hugo Ball im „Exor­zisten“, also im Teufels­aus­treiber die Persön­lich­keit, die zum „immer schärferen Erfas­sen des Sub­stan­ziel­len“ befähigt ist.
  Ein ebenso inspirierter Beitrag in „Kultur & Gespenster“ widmet sich dem ambi­tio­niertesten Experimentallabor für die Gegenwartsliteratur, das vor einem hal­ben Jahr­hundert eröffnet wurde. „Die Begriffs­bildung der Sprache hat mit der tech­nischen Entwicklung nicht Schritt gehalten“: Mit solchen Thesen berei­tete der un­ermüd­liche Pro­jek­te­macher Walter Höllerer 1959 die Grün­dung einer experi­men­tier­freudigen Insti­tution zur Moder­nisierung der Lite­ratur vor. Im August 1961 startete dann die Zeit­schrift „Sprache im tech­nischen Zeitalter“, die sich die experi­mentelle Erfor­schung der Lite­ratur unter den ver­änderten techno­logi­schen Be­din­gungen zur Aufgabe gemacht hatte. 1963 folgte dann die Grün­dung des „Lite­rarischen Collo­quiums Berlin“, des Proto­typs aller Schreib­insti­tute in der Bundes­repu­blik. Till Greite rekon­stru­iert nun in „Kultur & Gespens­ter“ die Anfangs­jahre dieser Berliner „Agentur des Kreativen“, die ganz im Zeichen der ästhe­tischen Grund­lagen­for­schung zur Materialität der Sprache stand. Der Sprach­philosoph Max Bense räso­nierte damals über „die Pro­gram­mierung des Schönen“, Höllerer selbst initi­ierte akus­tische Sprach-Dokumen­tationen auf Ton­bän­dern und Schall­platten. Es ist hier ver­blüf­fend zu lesen, in welcher Weise die klassi­sche Autor­funk­tion in Frage ge­stellt wurde – etwa durch die Ani­mierung eines kol­lektiv verfassten Grup­pen­romans, der das isolierte Autor-Ich in einen offenen Arbeits­pro­zess mit Kollegen stellen sollte. Ein Vor­gang, der heute, im Zeitalter for­cierter Indivi­duali­sierung, kaum noch denkbar scheint.
  Dass sich Walter Höllerers Gründungsidee bis heute ihre Frische bewahrt hat, zeigt sein programma­tischer Aufsatz aus dem Jahr 1961, der im Jubiläums­heft 200 der immer noch sehr lebendigen Zeitschrift „Sprache im tech­nischen Zeitalter“ nach­zulesen ist. Höllerer erörtert hier die litera­rischen und wis­sen­schaft­lichen Mög­lich­keiten, wie der uni­versel­len „Erstarrung der Sprache“ zu entkommen sei.

Die poetischen Impulse zur Wieder­erweckung der von Stereotypien aller Art be­droh­ten Sprache liefern heute Lite­ratur­zeit­schrif­ten wie „Ostragehege“ und das immer kühner auf­tretende Literatur­magazin „poet“. Im aktuellen Heft 65 eröffnet uns das „Ostra­gehege“ bei­spiels­weise einen Zugang zu den avan­cierten Dichtern Polens, der Ukraine und Weiß­russ­lands, wobei eine fantas­tische Autorin wie die ukraini­sche Dichterin Halyna Kruk über­haupt erst durch die Ver­öffent­lichung in „Ostra­gehege“ für den deut­schen Sprach­raum entdeckt worden ist. Im Zen­trum des neuen „Ostra­gehege“ steht indes ein langer Gedicht­zyklus und ein Brief­wechsel des bald 90jährigen Natur­mysti­kers Yves Bonnefoy, den Una Pfau ins Deutsche über­tragen hat. In einem überaus fes­selnden Briefwechsel mit seiner Über­setzerin berich­tet Bonnefoy, was 1947 zu seinem Zerwürfnis mit den Sur­realis­ten führte: Es waren vor allem die Defizite der Sur­realis­ten an Musi­kalität, die Bonnefoy auf Distanz gehen ließen. Wie sein Vorbild Stéphane Mallarmé verlangt Bonnefoy nämlich, dass die Dich­tung „das Beste von der Musik nimmt“.
  Just dieses Wechsel­verhältnis von Literatur und Musik steht diesmal auch im Zentrum der neuen, 330 Seiten starken Ausgabe des Lite­ratur­magazins „poet“. Dabei fällt auf, wie weit doch das Bewusst­seins­niveau der im „poet“ befragten Autoren, Musiker und Kompo­nisten auseinander liegt. In dem äußerst inspi­rierten Gespräch zwischen Jan Kuhlbrodt und dem Kompo­nisten und Lyriker Asmus Trautsch erfährt man grund­legende Dinge über „die anthro­polo­gische Dimen­sion des Rhythmus“ in der Dich­tung und über die „form­gebende Kraft“ von Wort­klängen, Vokal- oder Konsonan­ten­häu­fungen im poeti­schen Prozess. Dagegen wirkt doch recht blass und dürftig, was der junge Musiker Spaceman Spiff über seine instinkt­gelei­tete Ästhe­tik mit­zuteilen hat: „ich kann nicht richtig Noten lesen und mache das meiste aus dem Instinkt heraus.“ Einem Lyriker würde man so eine unter­komplexe Poetik kaum durch­gehen lassen. Als auf­regends­te Ent­deckung des Heftes darf der polni­sche Poet Miron Bia­loszewski gelten, der raue Alltags­sprache, Stottern, Lallen und schräge Neo­logismen in seine Dichtung integriert. Als Über­setzerin dieser fabel­haften Texte von Bialoszewski überzeugt Dagmara Kraus, die soeben mit dem Band „kummerang“ ein fantas­tisches Lyrikdebüt vorgelegt hat.
  Zum Schluss sei noch darauf verwiesen, dass zwei der wichtigsten deutschen Kultur­zeit­schrif­ten ein digi­tales Archiv eröffnet haben: Der „Merkur“, die sub­stan­tiells­te deutsche Kultur­zeit­schrift, hat sein komplet­tes Archiv ab 1947 frei­geschal­tet, gleichsam das geistes­geschicht­liche Pano­rama der Bundes­repu­blik in all seinen kultu­rellen Wechsel­bädern. Freilich sind nur einige ausge­wählte Artikel gratis zu bekommen; wer diesen Schatz vollständig heben will, muss den Online-Zugang abon­nieren. Noch weiter zurück in die Geschichte führt uns die Online-Datenbank der „Neuen Rundschau“, die ihre Beiträge ab dem Gründungs­jahr 1890 zur Verfü­gung stellt –auch hier freilich nur zahlenden Abonnenten. Dennoch ist das eine großartige Möglichkeit, am Reichtum des unab­hängigen Denkens, der sich in diesen Zeit­schriften ange­sammelt hat, teilzuhaben.

Sinn und Form, Heft 2/2012    
Postfach 210250, 10502 Berlin. 130 Seiten, 9 Euro.

Kultur & Gespenster, H. 13 (2012)  
Textem Verlag, Postfach 306341, 20329 Hamburg. 296 Seiten, 12 Euro.

Sprache im technischen Zeitalter, H. 200 (2011)  
SH-Verlag, Redaktion: Am Sandwerder 5, 14109 Berlin, 120 Seiten, 14 Euro.

Ostragehege H. 65 (2012)  
c/o Axel Helbig, Birkenstraße 16, 01328 Dresden, 84 Seiten, 4,90 Euro.

Poet Nr. 12 (2012)  
poetenladen Verlag, Blumenstraße 25, 04155 Leipzig. 330 Seiten, 9,80 Euro.

Michael Braun    18.04.2012